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- Xun Zi était un philosophe de la fin de la période des Royaumes combattants, qui a suivi la pensée de Confucius tout en mettant l'accent sur les éléments légalistes.
- Il a plaidé pour une politique de gouvernance royale qui met l'accent sur le maintien de l'ordre social par le biais du "li" (étiquette, rites) et la promotion de talents compétents, ce qui a conduit à l'évolution de sa pensée vers l'école légiste par ses disciples.
- La pensée de Xun Zi a été reconnue comme la doctrine orthodoxe du confucianisme pendant les dynasties Han et Tang, mais elle a ensuite été réévaluée et a reçu une évaluation négative du néoconfucianisme.
Xun Zi
Xunzi (荀子) (298 av. J.-C. ~ 238 av. J.-C.)
Philosophe de la fin de la période des Royaumes combattants (戰國時代) de la Chine. Son nom de famille était Xun (荀). Il était également connu sous son nom de courtoisie, Xun Qing (荀卿), ou son titre honorifique, Sun Qingzi (孫卿子).
Il critiqua Xunzi et Mencius, arguant qu'ils devraient revenir à la véritable intention de Confucius. Cependant, la vision de la politesse de Xunzi (禮) était en fait plus légaliste que celle de Confucius et, sur le plan épistémologique, il était fortement influencé par le Taoïsme. Cependant, pour la même raison, il est considéré comme un héritier critique des diverses doctrines de l'école des Cent écoles, ce qui lui vaut d'être qualifié de compilateur de la pensée pré-Qin (先秦). Par la suite, pendant les dynasties Han et Tang, il fut reconnu comme un véritable confucéen et exerça une certaine influence, mais à la fin de la dynastie Tang, Han Yu, un grand maître confucéen, affirma que la doctrine de Xunzi était défectueuse, ce qui conduisit à son rejet même par la philosophie néo-confucéenne. Elle ne fut réévaluée que sous la dynastie Qing.
Sa pensée était basée sur celle de Confucius (孔子), mais il insistait sur le fait qu'il fallait à la fois influencer le peuple par la bienveillance (仁) et le gouverner en distinguant les rôles sociaux selon la "politesse" (禮). Selon sa doctrine de la gouvernance par la politesse (禮治), un roi (un noble) devrait prendre soin du peuple avec une âme bienveillante (仁) et, par le biais d'"un ordre social de politesse (禮)" distinguant la noblesse du commun, il devrait promouvoir les personnes compétentes, ce qui conduirait à un royaume céleste. (La politique royale de Xunzi) Cependant, ses disciples Han Feizi et Li Si soutenaient que le roi n'avait pas besoin d'agir avec bienveillance (仁), qu'il suffisait de promouvoir des ministres compétents et d'appliquer strictement la loi pour que le peuple suive et que le royaume devienne prospère et puissant. La politique royale était critiquée comme étant hypocrite et ne convenant qu'à une époque de tranquillité et d'abondance, ce qui conduisit à l'émergence d'une école de droit distincte.
○ Même si le chemin est court, si l'on ne le prend pas, on n'y arrivera pas, et même si la tâche est petite, si l'on ne l'accomplit pas, elle ne sera pas accomplie.
○ On ne peut parcourir mille lieues sans accumuler un pas, et les rivières et les mers ne peuvent pas se former sans accumuler de petites rivières.
○ La réussite réside dans la persistance, car si l'on coupe avec un couteau et que l'on s'arrête, même le bois pourri ne se brisera pas, mais si l'on ne s'arrête pas de couper, même le fer et la pierre peuvent être percés.
○ Un coursier rapide peut parcourir mille lieues par jour. Un cheval lent et lourd peut aussi parcourir mille lieues en dix jours sans s'arrêter.
○ Ceux qui sont sincères et fidèles sont toujours à l'aise et profitent de la vie, tandis que les dissolués et les violents sont toujours en danger et souffrent.
○ C'est la bravoure du petit homme que de prendre la mort à la légère et d'agir avec violence. C'est la bravoure du noble de prendre la mort au sérieux, d'être juste, de ne pas être téméraire.
○ Quiconque me donne des conseils et me montre mes défauts de manière appropriée est mon maître et mérite mon respect.
○ Le son, aussi faible soit-il, ne reste pas inaudible, et les actes, aussi cachés soient-ils, ne restent pas invisibles.
○ Si l'on fait le bien et que l'on ne commet pas le mal, comment ne pas devenir célèbre ?
○ La nature humaine est mauvaise. Elle doit être transformée par l'éducation et la discipline.
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