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Ceci est un post traduit par IA.

세상사는 지혜

Ce qu'on peut apprendre du "Mingshinbogam"

  • Langue de rédaction : Coréen
  • Pays de référence : Tous les pays country-flag

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Texte résumé par l'IA durumis

  • Le "Mingshinbogam" était un livre d'introduction pour les enfants de la dynastie Joseon, qui rassemblait des passages instructifs de classiques chinois.
  • La version abrégée est composée de 19 chapitres et de 247 articles, dont "Gyesunpyeon", "Cheonmyeongpyeon", etc., et met l'accent sur diverses vertus, comme la générosité, l'humilité et la modération de l'avidité excessive.
  • Le "Mingshinbogam" est un classique utile qui peut nous aider à acquérir de la sagesse de la vie aujourd'hui encore, et qui contient des leçons sur les relations humaines, l'état d'esprit et l'attitude envers la vie.

Mingshinbogam

Mingsim Bogam (明心寶監)

<천자문>, <동몽선습> avec, un livre d'introduction typique pour les enfants de la dynastie Joseon. C'est un livre qui compile et édite de bons passages de classiques chinois qui peuvent servir de leçons. Le texte original est composé de 20 chapitres et 798 sections en deux volumes, supérieur et inférieur, tandis que la version abrégée est composée de 19 chapitres et 247 sections. La structure de la version abrégée est la suivante : Kyeseonpyeon, Cheonmyeongpyeon, Sunmyeongpyeon, Hyohangpyeon, Jeonggi, Anbunpyeon, Jonsimpyeon, Gyeseongpyeon, Geunhakpyeon, Hunjapyeon, Seongsimpyeon, Ibgyopyeon, Chijeongpyeon, Chigapyeon, Anuiyeon, Junryeopyeon, Eonopyeon, Gyoupyeon, Buhaengpyeon. Selon la version, des sections supplémentaires telles que Jeungbopyeon, Palbangga, Sokhyohangpyeon, Yeomuiyeon, et Gwonhakpyeon sont attachées. La théorie selon laquelle l'auteur original est Beom Ib-bon, une personne de la dynastie Ming de Chine, est soutenue par le monde académique, et la théorie selon laquelle c'est Chu-jeok, un fonctionnaire de la dynastie Goryeo sous le règne du roi Chungnyeol, est également avancée. 

○ La bénédiction vient à ceux qui sont indulgents. Être indulgent dans toutes les choses apporte beaucoup de bénédictions.

○ Devenez quelqu'un qui sait s'abaisser. Il y a ce dicton dans Gyeonghaengnok : Ceux qui savent s'abaisser peuvent accéder à des postes importants, tandis que ceux qui aiment gagner ont inévitablement des ennemis.

○ La pensée excessive nuit à la santé mentale. La pensée excessive ne fait que blesser l'esprit, tandis que les actions irréfléchies vous nuisent.

○ Ne croyez pas facilement les paroles des autres. Confucius a dit : Même si beaucoup de gens vous détestent, vous devez vous en méfier, et même si beaucoup de gens vous aiment, vous devez vous en méfier.

○ Avoir trop d'avidité entraîne beaucoup d'inquiétudes. Il y a ce dicton dans Gyeonghaengnok : Être satisfait apporte de la joie, tandis que l'avidité excessive entraîne beaucoup d'inquiétudes.

○ Vous récoltez ce que vous semez. Si vous plantez du concombre, vous obtenez du concombre, et si vous plantez des haricots, vous obtenez des haricots. Le filet du ciel est vaste et large, il semble lâche, mais il ne laisse pas passer les fautes et punit.

○ Ne manquez pas les opportunités. Il y a ce dicton dans Gyeonghaengnok : Les catastrophes imminentes ne peuvent pas être évitées par la chance, et si vous ratez la bénédiction, vous ne pouvez pas la récupérer même si vous la recherchez.

○ Choisir ses amis avec soin évite les regrets.

○ La sagesse vient de l'expérience. Sans vivre une chose, une sagesse ne peut pas grandir.

○ Ne vous vantez pas de vous-même. Le noble a dit : Ceux qui se pensent justes ne jugent pas clairement, ceux qui sont satisfaits de soi-même ne se montrent pas, ceux qui se vantent n'ont pas de mérite, et ceux qui se vantent ne durent pas longtemps.

○ Insulter les autres, c'est comme cracher au ciel. Si un méchant insulte un homme bien, ignorez-le. Si vous ignorez et ne répondez pas, votre cœur sera tranquille et seul l'insulteur aura mal à la bouche. C'est comme si vous crachiez en vous allongeant, cela vous revient dessus.

○ Ne soyez pas trop pointilleux. Junja a dit : Ne parlez pas inutilement et ne soyez pas trop pointilleux.

○ Tout le monde a des points à apprendre. Confucius a dit : S'il y a trois personnes qui marchent sur la route, il y a forcément mon maître parmi elles. Vous pouvez apprendre la bonté aux personnes bonnes, et vous pouvez apprendre à réfléchir à vos propres erreurs en regardant les personnes mauvaises.

○ Même si vous êtes en colère, vous devez vous retenir. Réprimer une colère momentanée évite cent jours de soucis.

○ Si vous essayez de nuire aux autres, vous en souffrez en premier. Taekong a dit : Avant de juger les autres, commencez par vous examiner vous-même. Les paroles qui blessent les autres vous blessent aussi, donc si vous crachez du sang, votre bouche sera la première à être souillée.

○ Méfiez-vous de ceux qui vous flattent. Confucius a dit : Ceux qui disent du mal de moi sont mes maîtres, et ceux qui ne font que me flatter sont mes ennemis.

○ Ne vous faites pas d'ennemis. Il y a ce dicton dans Gyeonghaengnok : Se faire des ennemis, c'est planter des calamités, et renoncer au bien et ne pas le faire, c'est se faire du mal.

○ Ne parlez pas facilement des autres. Lao-Tseu a dit : Il est préférable de ne pas faire dès le départ ce qui ne doit pas être connu des autres, et pour éviter que les autres ne disent des choses sur vous, il est préférable de ne pas parler dès le départ.

○ Ne vous fiez pas à un seul témoignage. Écouter un seul côté conduit à la séparation.

○ Une parole peut valoir mille pièces d'or. Muso a dit : Savoir parler peut être plus utile qu'avoir mille pièces d'or, et une seule mauvaise action peut être plus douloureuse qu'une morsure de serpent.

○ Ne méprisez pas les autres. Taekong a dit : Ne soyez pas arrogant et ne méprisez pas les autres en pensant que vous êtes supérieur, ne soyez pas arrogant et ne méprisez pas les personnes inférieures en pensant que vous êtes grand, et ne soyez pas arrogant et ne prenez pas l'ennemi à la légère en vous fiant à votre courage.

○ Ne cherchez pas à vaincre les autres par la force. Mencius a dit : Si vous cherchez à vaincre les autres par la force, ils se soumettront en apparence, mais ne se soumettront pas vraiment. Parce qu'ils manquent de force. Si vous cherchez à soumettre les autres par la vertu, ils se réjouiront dans leur cœur et se soumettront vraiment.

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